Vill du synas här? Kontakta info@blogbiz.se

Flit  – Den sjunde och sista dygden/Diligence – The last of the seven virtues

Flit  – Den sjunde och sista dygden/Diligence – The last of the seven virtues

Flit  – Den sjunde och sista dygden/Diligence – The last of the seven virtues

Svenska: Flit är dygden av hårt arbete, och motsatsen till lättja. Flit brukar räknas som en viktig dygd i protestantisk kristendom, se protestantisk arbetsmoral. Wikipedia https://sv.wikipedia.org

Att vara ofri

I vår tolkning kan Flit kan även översättas med strävan, och att vara ”duktig”. Det kan lätt efterföljas av en perception, en illusion och en övertygelse – kanske tom en begränsande sådan? – av  att “man måste jobba hårt”. ”Man måste vara duktig för att bli något”. ”Du behöver jobba hårt för att tjäna mycket pengar”.

Såna tankar, illusioner och föreställningar är det som håller oss förslavade och fullt upptagna och sysselsatta i Matrix. Som de sju små dvärgarna som går till gruvan varje dag. Vi reflekterar över vem som lärde oss det? Och när lärde vi oss det? Vi uppmanar dig som läsare att själv undersöka vilka som tjänar på att hålla oss kvar i Matrix, fast i systemet! När vi är sysselsatta och upptagna är vi ofta inte fria. Vi känner oss ofria och vill jobba ännu lite mer, sträva mot målet ännu lite till..

 

Som vanligt har detta många aspekter för oss, och vi tolkar såklart efter våra filter och begränsade övertygelser. Vi är dock många ”duktiga tjejer och killar” som arbetat hårt och därigenom överskridit våra egna gränser och vår ork många gånger – så till den grad att vi i vår strävan blivit sjuka. Deprimerade och utbrända. Till vilken nytta?

Illusion

Dessa ”gamla” program som kör i vårt undermedvetna/omedvetna upprätthåller illusionen om att flit är en dygd. Det är för oss ” den gamla och den omedvetna maskulina energin” och är inte hållbart eller hälsosamt varken för oss som individer – eller för det kollektiva.

I våra moderna samhällen tränas vi dock tidigt på detta – vi skolas i att vara duktiga och att sträva vidare. Redan i skolan drillas vi att jobba ”hårt”. Vi strävar efter högre betyg. Det blir viktigt att söka och få bekräftelse utifrån…

Sen fortsätter vi livet ut att vara flitiga och strävsamma. Mycket av vårt språk är fokuserat på denna flit. Vi klättrar uppåt på karriärstegen. Vi uppmuntras att vara duktiga i skolan. På jobbet. I olika sammanhang. I relationer. Vi strävar efter mer pengar för att kunna nå våra materiella mål – och för att lyckas och att bli framgångsrika. Illusionen är att vi tror att vi måste jobba hårt för att bli framgångsrika. Våra inlärda omedvetna program upprätthåller våra illusioner om vad som är ”viktigt”!

 

Tappat kontakten med oss själva

Vi, Unfuckwithable, upplever att all denna flit, denna strävan oftast leder oss bort från nuet – och därmed även från oss själva. Vi är många som tappat kontakten med oss själva i denna framåtsträvan. I denna längtan att komma framåt – att bli eller uppnå något.

Det innebär att vi är alltid på väg bort från något. Eller på väg till något annat. Resultatet blir att vi aldrig är i nuet. Vi är aldrig riktigt närvarande. Resultatet blir tyvärr även att vi aldrig riktigt är nöjda, eller känna oss ”good enough”. Vi ställer högre och högre krav på oss själva, och på andra. Vi fortsätter att sträva efter något, vi vet inte alltid efter vad. Denna jakten och strävan urholkar våra själar och vi blir mer och mer förslavade under systemet.

Holy F*ck

Nedanstående utdrag är ett utdrag från vår bok Holy F*ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything (kapitel 34):

“We might get stuck but long for something else, something more. We want something new, but we may not even know what it is. However, we are not fully prepared to give up the old. So we spend even more time, money, and energy looking for more things to change in the exterior, the outer realms. We might strive for even more money, sex, power, a new cell phone, a newly renovated kitchen, another beauty intervention. A new quick-fix, an- other thing that “comforts” us for a little while. We might end up looking for everything, or just something! This leaves us with “nothing.”

Buddha

 Buddha (som betyder den upplyste) kom fram till vad det är som skapar och upprätthåller människors lidande. Han nämner det som ”cravings or aversion” – på svenska fritt översatt som strävan och undvikande. Buddha menar på att det är vår konstanta strävan efter något annat än det som är skapar oss människor oerhört mycket lidande – då vi aldrig accepterar nuet. Det här ögonblicket. Samtidigt som fliten och  strävan i sig själv blir ett slags undvikande av nuet dvs en slags flykt till framtid – från nutid samt dåtid.

 

 

Vad tänker du om detta?

När har du behov att vara duktig, eller att sträva framåt?

Finns det något du flyr ifrån i din strävan?

 

English:

Diligence – carefulness and persistent effort or work – is one of the seven heavenly virtues. It is indicative of a work ethic, the belief that work is good in itself. Diligence as one of seven virtues describes thoroughness, completeness, and persistence of an action, particularly in matters of faith.

“We want each of you to show this same diligence to the very end, in order to make your hope sure. We do not want you to become lazy, but to imitate those who through faith and patience inherit what has been promised.” Diligence. The whip and spurs signify a drive to steadfastly move forward with one’s means. Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Diligence

To be unfree

In our interpretation, diligence can also be translated as striving, and being “good”. It can easily be followed by a perception, an illusion and a belief – perhaps even a limiting one? – that “you have to work hard”. “You have to strive to become something.” “You need to work hard to make a lot of money.”

Such beliefs, illusions and perceptions are what keep us enslaved and fully occupied and “busy of doing” in the Matrix. Like the seven little dwarfs who go to the mine every day. We reflect upon who taught us that? And when did we learn that? We urge you as a reader to examine for yourself who benefits from keeping us in the Matrix, being stuck in the system! When we are busy and occupied, we are often not free. We feel unfree and want to work even a little more, do more and strive for the goal a little more ..

 

As usual, this has many aspects for us, and we of course interpret according to our own filters and limited beliefs. However, we are many “good girls and boys” who have worked hard and thereby exceeded our own limits and our strength many times – to the extent that we in our quest have become ill. Depressed and burnt out. To what use?

Illusion

These “old” programs that run in our subconscious / unconscious mind maintain the illusion that diligence is a virtue. It is for us “the old and immature masculine energy” and is not sustainable or healthy either for us as individuals – or for the collective.

In our modern societies, however, we are early programmed into this – we are imprinted to be “good” and to strive. Already in school we are taught to work “hard”. We strive for higher grades. It becomes important to seek and receive acknowledgement from outside…

Then we continue through life to be diligent and hardworking. Much of our language is focused on this diligence – this strive. We are climbing up the career ladder. We are encouraged to have high grades and to be good in school. At work. In different contexts. In relationships. We strive for more money to be able to achieve our material goals – and to succeed and to be be successful. The illusion is that we believe we have to work hard to be successful. Our imprinted unconscious programs perpetuate our illusions about what is “important”!

 

 

Lost connection with ourselves

We, Unfuckwithable, experience that all this diligence, this strive usually takes us away from the present moment – and thus also from ourselves. Many of us have lost touch connections with ourselves in this quest for strive and achievement. We have lost ourselves on a soul level in our desire to move forward – to become or achieve something.

This means that we are always on the move away from something. Or on the way to something else. The result is that we are never in the present. We’re never really present. Unfortunately, the result is also that we are never really satisfied, or feel “good enough”. We get higher and higher demands on ourselves, and on others. We keep striving for something, we might not always even know what we are pursuing. This continuous pursuit and strive creates a gap – a disconnection –  from our souls and we unconsciously become more and more enslaved under the system.

Holy F*ck

The following excerpt is an excerpt from our book Holy F * ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything (Chapter 34):

“We might get stuck but long for something else, something more. We want something new, but we may not even know what it is. However, we are not fully prepared to give up the old. So we spend even more time, money, and energy looking for more things to change in the exterior, the outer realms. We might strive for even more money, sex, power, a new cell phone, a newly renovated kitchen, another beauty intervention. A new quick-fix, an- other thing that “comforts” us for a little while. We might end up looking for everything, or just something! This leaves us with “nothing.”

 

Buddha

Buddha (meaning the enlightened one) came to the insight what creates and upholds human suffering. Buddha explains it as “cravings or aversion” – in Swedish freely translated as striving and avoiding. Buddha found out that it is our constant pursuit of something else rather than what is that causes us enormous suffering – as we never accept the present as it is. We are never in this present moment. We are always striving towards something else, or we are fleeing from the past. At the same time, diligence and strive in itself becomes a kind of avoidance of the present, ie a kind of escape to the future – from the present moment and the past.

 

 

What do you think about this?

When do you need to be good, or to strive forward?

Is there something you are fleeing from in your quest?

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna nedan. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

Tålamod – Den sjätte av de sju dygderna/ Patience – The sixth of the seven virtues

Tålamod – Den sjätte av de sju dygderna/ Patience  – The sixth of the seven virtues

Svenska:

Tålamod betraktas av många som en moraliskt eftertraktansvärd egenskap. Tålamod är förmågan att kunna utstå väntan, förseningar eller svårigheter med bibehållet lugn. En tålmodig person kan hantera yttre stress utan att hänfalla åt okontrollerade känslosvall. Inom vissa religioner framställs tålamod som en dygd, det nämns både i Bibeln och i Koranen. I Bibeln är däremot inte tålamodet en av de fyra kardinaldygderna eller de tre teologiska dygderna.

Wikipedia

Som vanligt….

Som alltid uppstår intressanta diskussioner och reflektioner när vi bloggar! Idag har Ulrika precis innan skrivande stund delat att hon är rädd för det som händer i omvärlden just nu, och har inte mycket tillit eller tålamod till att vi människor vaknar och tar ansvar för den värld vi lever i.  Otroligt intressant att dagens dygd visar sig vara tålamod. Slump eller synkronicitet? Vi tror inte på slumpen…

Tack och lov att vi kompletterar varandra på så många olika sätt<3! Idag var det Tora som hade tillgång till tillit och tålamod och kunde påminna Ulrika om det hon redan vet! Det gör att vi osökt kommer in på dygden TÅLAMOD.

5 perspektiv på Tålamod:

1. Lugn

Förmågan att kunna hålla sig lugn oavsett yttre omständigheter och inre/yttre rädslor som kommer upp. Ha tillit till att allt händer av en anledning och att allt är som det ska vara precis Nu! Det är ok att vara rädd, ledsen, arg, frustrerad etc – och känna alla dessa känslor så de kan transformeras. Att ha tålamod med sig själv att dessa känslor kommer upp, samt att de får finnas så länge de fyller en funktion. Det är motståndet till dessa känslor som skapar mycket stress och onödigt lidande.

2. Kontroll

När vi upplever otålighet så skapar vi historier om att saker ej är som de ska. Då försöker vi förändra det som är. Vi är ej närvarande – utan lever i dåtid eller framtid. Det skapar kontrollbehov – som att försöka kontrollera ens omständigheter och livet självt!

3. Passitivitet

Å andra sidan så om du har för mycket tålamod så kan du lätt bli passiv. Att sitta och vänta på Divine timing – så kallad “Spirituell Bypass”. Vi sitter och väntar på att någon annan ska rädda oss eller världen. Någon annan ska ta ansvar – så slipper jag ta mitt ansvar!

4. Balans

Balansen är viktig. Som alltid! Balansen mellan att agera och att låta saker ske i sin egen takt – att ändå skapa den rörelsen och de möjligheter man vill ha utan att pusha.

5. Ordets mening

Vi reflekterar även över ordet tålamods svenska innebörd. Att tåla: Härda ut. Vilket också kan innebära att stanna för länge i relationer el icke alltid konstruktiva situationer. Vi är så programmerade att vi passivt sitter och tittar på allt som händer. Vi vågar ej säga ifrån, säga nej eller stopp till tex 5 G master/antenner. Mod: Att vara modig – courage på franska betyder hjärta – att vara modig är att vara i hjärtat. När vi ej säger ifrån om tex 5G eller tvångsvaccinering så är vi passiva och rädda. Vi är inte så modiga då.

 

När det väl gäller är vi mycket tåligare och modigare än vi tror… Vi är alla Unfuckwithable – även om vi inte alltid kommer ihåg det!

 

Denna nedanstående text är ett utdrag från vår bok ”Holy F*ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything kapitel 44:

”Even though it is turbulent in the world right now, we look with bright eyes upon the future. We know that all the darkness, the ugliness, and hidden agendas need to be brought from the unconscious shadows into the light of consciousness – where they can be transformed.

We need the polarities to grow and evolve. We embrace and welcome the new earth and the new consciousness with our eyes and our hearts wide open. The more we resist the darkness that wants to surface within us – the more we resist the changes coming – the tougher our ride. Stay grounded. Breathe. Practice patience, trust, and acceptance. Let go and let God.

Flow with your innate wisdom and trust yourself and the universe. The universe has a plan for us all that is much bigger than we can see or comprehend. Trust the universe; it knows what it is doing. Change is necessary for our evolution. The awakening, the evolution is here! We are the evolution!”

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna nedan. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

English:

Patience (or forbearance) is the ability to endure difficult circumstances such as perseverance in the face of delay; tolerance of provocation without responding in annoyance/anger; or forbearance when under strain, especially when faced with longer-term difficulties. Patience is the level of endurance one can have before negativity. It is also used to refer to the character trait of being steadfast. Antonyms include hastiness and impetuousness.

Wikipedia

As usual…

As always, interesting discussions and reflections arise when we blog! Today, just before writing, Ulrika has shared that she is afraid of what is happening in the world right now. She does not have much trust or patience about that we humans wake up and take responsibility for the world we live in. Incredibly interesting that today’s virtue shows be patience. Coincidence or synchronicity? We do not believe in coincidence …

Thank goodness we complement each other in so many different ways <3! Today Tora was the trusting and patient one and could remind Ulrika of what she already knows! This means that we naturally enter into the virtue of PATIENCE.

5 perspectives on Patience:

1. Calm

The ability to stay calm regardless of external circumstances and internal / external fears that arise. Have trust that everything happens for a reason and that everything is as it should be right now! It’s ok to be scared, sad, angry, frustrated etc – and feel all these emotions so they can be transformed. To have patience with oneself that these feelings arise, and that they may exist as long as they fulfill a purpose. It is the resistance to these emotions that creates a lot of stress and unnecessary suffering.

2. Control

When we experience impatience, we create stories that things are not as they should be. Then we try to change what is. We are not present – but dwell in the past or fly into the future. It creates a need for control – with the illusion that we can control one’s circumstances and life itself!

3. Passiveness

On the other hand, if you have too much patience, you can easily become passive. To sit and wait for Divine timing – so-called “Spiritual Bypass”. We sit and wait for someone else to save us or the world. Someone else should take responsibility – so I do not have to take my own responsibility!

4. Balance

Balance is important. As always! The balance between acting and letting things happen at its own pace – to still be able to create the movement and opportunities you want without pushing.

5. Meaning of the word in Swedish

We also reflect on the Swedish meaning of the word patience – Tålamod:

Att Tåla means to endure and be resilient. Which can also mean to endure too long in relationships or not always constructive situations. We are so fucked up programmed that we passively sit and watch everything that happens. We dare not say no, say no or stop to eg 5 G masts / antennas.

Mod: To be brave and courageous. Courage in French means heart – to be brave is to be in the heart. When we do not talk about, for example, 5G or compulsory vaccinations, we are passive and afraid. We are not so courageous then.

 

When it comes down to it, we are much more resilient and courageous than we think… We are all Unfuckwithable – even if we do not always remember it!

The text below is an excerpt from our book ”Holy F*ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything” chapter 44:

“Even though it is turbulent in the world right now, we look with bright eyes upon the future. We know that all the darkness, the ugliness, and hidden agendas need to be brought from the unconscious shadows into the light of consciousness – where they can be transformed.

We need the polarities to grow and evolve. We embrace and welcome the new earth and the new consciousness with our eyes and our hearts wide open. The more we resist the darkness that wants to surface within us – the more we resist the changes coming – the tougher our ride. Stay grounded. Breathe. Practice patience, trust, and acceptance. Let go and let God.

Flow with your innate wisdom and trust yourself and the universe. The universe has a plan for us all that is much bigger than we can see or comprehend. Trust the universe; it knows what it is doing. Change is necessary for our evolution. The awakening, the evolution is here! We are the evolution!”

 

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

 

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

 

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

Måttfullhet – den femte av de sju dygderna/Temperance – the fifth of the seven virtues

Måttfullhet – den femte av de sju dygderna/Temperance – the fifth of the seven virtues

Svenska:

Måttfullhet[1], på latin temperantia och på grekiska sofrosyne, är en personlig egenskap och en av kardinaldygderna[2], enligt Aristoteles. Måttfullhet handlar om att lägga band på sig själv och att inte alltid ge uttryck för sina lustar. Måttfullheten är återhållsam och besinnad, men även känslig och ödmjuk.

Enligt Aristoteles är måttfullheten en balans mellan extrempositionerna tygellöshet och okänslighet, men även en ytterlighet i sig själv. Att vara måttfull är att enligt Aristoteles vara fullkomlig. Måttfullheten är en självbevarelse, men den är inte självisk och har betydelse för andra. Till skillnad från den måttfulle är den obehärskade självisk, precis som den tygellöse är egoistisk.

Wikipedia

Lagom

Ett annat ord för måttfullhet är ordet Lagom. I Ulrikas bok 2:47 AM – The Journey Home to My Heart skriver hon (sida 78):

Lagom: The word ‘lagom’ actually goes back all the way to the Vikings, where they shared a pint of mead. Everybody was just allowed one sip so it would be enough for everybody. Nothing more, nothing less, just barely enough for everybody. So ‘lagom’ means sort of “around the team” but its meaning comes from lack, from scarcity and not abundance. Like, you cannot drink or ask for too much (of love, food, money, flow, anything). Because that means that others will be without! You are only allowed as much as everybody else, and it is deep in our Swedish imprints in our cells. And most of us are totally unaware of it, unconsciously.

Och i Holy F*ck and Sacred Water-The Secret Connections to Everything (kapitel 36):

“As Swedes, we grew up with programs such as: Be considerate, politically correct, polite, and don’t feel or express too many emotions. Nor should we be too sensitive since this causes discomfort/inconvenience for others. These are our cultural beliefs, our cultural and collective “truths.”

We have been fed with: Hold onto your emotions. Suppress them. Swallow them. Ignore them. Pretend they are not there. Keep busy and occupied. Be active so you don’t have to feel. Numb yourself. Distract yourself. Avoid feelings and emotions. Stick your head in the sand so you don’t get hurt. God forbid that you are too sad, too successful, or too happy. Be appropriate (lagom in Swedish).

In Sweden we also have an unwritten rule in our cells, in our DNA, called “jantelagen” or “Who do you think you are? You simply cannot allow yourself to be too much of anything. You have to adapt, be like everybody else.”

Fucked up programmeringar

Dessa fucked up progarmmeringar skapar rädsla och brist. Dessa kontrollprogram skapades för att förhindra oss att leva i vår kraft och fulla potential. Om vi skulle leva i vår fulla potential skulle det ej gå att styra oss som de gör nu (restriktioner tex i samband med ”corona” läs mer här)… Med andra ord, som vi ser det, är denna dygd skapad av eliten som ett medvetet program för att hålla oss  små och begränsade – utan tilltro till oss själva och vår kraft.

Vad blir konsekvenserna när vi lever i rädsla och brist?

Det skapar en stor inre stress och osäkerhet. Brist på tillit till sig själv, till andra samt till livet. Vi får ej ha för stora drömmar/visioner. Vi är aldrig bra nog. Tycker vi att vi är bra – så är det inte bra – då är vi egoistiska, stöddiga och själviska. Tycker vi att vi inte är tillräckligt bra – så är det inte heller bra – då upplevs vi som svaga, osäkra och veka. Vi kan liksom inte vinna för hur det än är har vi ”rumpan bak”…

Detta i sin tur leder till många stressrelaterade sjukdomar här i västvärlden; tex utbrändhet, depression, oro och ångest, ät och sömnstörningar. Balansen att vara ”lagom” är dessutom hårfin – och vem bestämmer egentligen vad som är lagom?

Självisk och Egoistisk värld

 Apropå måttfullhet/lagom så titta bara hur det ser ut i världen… De med pengar och makt som styr, är ej särskilt måttfulla. Det är väldigt kopplat med girighet också. Några få äger allt och lever i överflöd på bekostnad av andra som lever på existensminimum.

En stor del av problematiken idag är ju ett distributionsproblem. Det finns ett överflöd för alla. Det finns dock en elit som ej vill vara måttfulla. Här skulle verkligen måttfullheten vara eftersträvansvärd. Läs mer om detta i blogginlägget om girighet Vi skriver även om denna obalans i inlägget om frosseri.

Askes

Inom vissa religioner lever man i askes (avhållsamhet). Det är polariteten till frosseri. Universum eftersträvar att skapa balans, så emellan frosseri, girighet och askes skapas på något märkligt sätt en slags universell balans. Lagom hade då varit något bra så man ej behöver vara i de två extrema motpolerna.

Dock är avhållsamhet från livet själv –  inte heller balanserat eller önskvärt. Kanske eliten skulle må bra av några årtusenden i askes ;)? Då skulle vi kanske ha universell balans…

Var känner du att måttfullheten är en begränsning – på grund av kontroll, rädsla eller brist – i ditt liv?

När är måttfullheten i balans – en dygd  – i ditt liv?

 

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna nedan. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

English:

Temperance in its modern use is defined as moderation or voluntary self-restraint. It is typically described in terms of what an individual voluntarily refrains from doing. This includes restraint from revenge by practicing non-violence and forgiveness, restraint from arrogance by practicing humility and modesty, restraint from excesses such as extravagant luxury or splurging by practicing prudence, and restraint from rage or craving by practicing calmness and self-control.[2]

Temperance is one of the six virtues in the positive psychology classification, included with wisdomcouragehumanityjustice, and transcendence. It is generally characterized as the control over excess, and expressed through characteristics such as chastitymodestyhumilityself-regulationhospitalitydecorumabstinenceforgiveness and mercy; each of these involves restraining an excess of some impulse, such as sexual desirevanity, or anger.

Wikipedia

 

“Lagom”

 Another word for temperance is moderation – the Swedish word “Lagom”. In Ulrika’s book 2:47 AM – The Journey Home to My Heart she writes (page 78):

Lagom: The word ‘lagom’ actually goes back all the way to the Vikings, where they shared a pint of mead. Everybody was just allowed one sip so it would be enough for everybody. Nothing more, nothing less, just barely enough for everybody. So ‘lagom’ means sort of “around the team” but its meaning comes from lack, from scarcity and not abundance. Like, you cannot drink or ask for too much (of love, food, money, flow, anything). Because that means that others will be without! You are only allowed as much as everybody else, and it is deep in our Swedish imprints in our cells. And most of us are totally unaware of it, unconsciously.

 

 

Holy F*ck and Sacred Water-The Secret Connections to Everything (chapter 36):

“As Swedes, we grew up with programs such as: Be considerate, politically correct, polite, and don’t feel or express too many emotions. Nor should we be too sensitive since this causes discomfort/inconvenience for others. These are our cultural beliefs, our cultural and collective “truths.”

We have been fed with: Hold onto your emotions. Suppress them. Swallow them. Ignore them. Pretend they are not there. Keep busy and occupied. Be active so you don’t have to feel. Numb yourself. Distract yourself. Avoid feelings and emotions. Stick your head in the sand so you don’t get hurt. God forbid that you are too sad, too successful, or too happy. Be appropriate (Lagom in Swedish).

In Sweden we also have an unwritten rule in our cells, in our DNA, called “jantelagen” or “Who do you think you are? You simply cannot allow yourself to be too much of anything. You have to adapt, be like everybody else.”

Fucked up programs

These fucked up programs create fear and scarcity. These control programs were created to prevent us from living in our power and full potential. If we were to live as our full potential, it would not be possible to control us as they do now (restrictions for example such as “corona” read blogpost here)

In other words, as we see it, this virtue is created by the elite as a conscious programs to keep us small and limited – without confidence and trust in ourselves and our power.

 

What are the consequences when we live in fear and lack?

It creates a great deal of inner stress and insecurity. Lack of trust in oneself, in others and also in life. We cannot have too big dreams / visions. We’re never good enough. If we think we are good – then it is not good – then we are selfish, cocky and egoistic. If we think we are not good enough – then it is not good either – then we are perceived as weak, insecure and fragile. We can never win for no matter how we turn  – “the butt is always behind us”  (a Swedish motto freely and joyfully translated  ; )…

This in turn leads to many stress-related diseases here in the western world; such as burnout, depression, worry and anxiety, eating and sleep disorders. The balance of being “Lagom” is also fine – and who really decides what is lagom?

Egoistic and Selfish world

Speaking of temperance / lagom just look at the world today … Those with money and power – the elite – are not very moderate. The elite is also associated with greed. A few owns everything and live in excess luxury – at the expense of others who live on an existential minimum.

A large part of the problem today is merely a distribution problem. There is an abundance for everyone. However, the elite dont want to be moderate. Here, temperance would really be desirable. Read more about this in the blog post about greed

Dödsynden Girighet del 2/ Deadly sin of Greed part 2

 

We also write about this imbalance in the post about gluttony

Asceticism

 In some religions, people live in asceticism (abstinence). That is the polarity of gluttony. The universe strives to create balance. Between gluttony, greed and asceticism – in a strange way – a kind of universal balance is created. It would be a virtue then, so we do not have to be in the two extreme opposite poles.

However, abstinence from life itself is not balanced or desirable either. Maybe it would be good for the elite to have a few millennia in asceticism ;)? Then maybe we should have some kind of universal balance…

Where do you feel temperance is a limitation – due to control, fear or lack – in your life?

When is temperance in balance – a virtue – in your life?

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

 

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

 

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

 

 

Medmänsklighet den 4:e av de sju dygderna/Kindness the 4:th of the seven virtues

Medmänsklighet den 4:e av de sju dygderna/Kindness the 4:th of the seven virtues

Svenska:

Medmänsklighet (latin: humanitas motsats till avund), att känna medkänsla med andra människor, ofta syftandes på medmänniskor i mindre privilegierade situationer än en själv. Dygd inom religion. Medkänsla är en personlig egenskap.

En medkännande person lever sig spontant in i det som är besvärligt och ledsamt i andras livssituationer, och kan följaktligen ofta drivas till att försöka hjälpa sina medvarelser. Medkänsla betraktas av många som en moraliskt eftertraktansvärd egenskap, en dygd. Medkänsla är nära besläktat med begreppen sympati och empati.

Medkänsla med sig själv…

Vi satte hos här framför datorn denna gråa höstmorgon. Tora är sjuk och ligger i sängen och Ulrika är trött och låg. Vi känner oss väldigt oinspirerade att skriva dagens blogg inlägg. Det blir ironiskt när vi inser att dagens dygd är Medmänsklighet. Då detta är det vi har pratat om hur lite medkänsla vi har med oss själva av och till. Att det är lättare att vara ”snäll” mot andra, mindre lätt mot sig själv.

Tora till exempel har medvetet pressat sig själv för hårt för länge, och ändå bara ”kört på”. Med resultatet att hon nu är sjuk då kroppen skriker STOPP!

Ulrika har haft konflikter med sina tonåringar och anklagar sig själv att vara en mindre bra mamma… Hur mycket medkänsla visar vi oss själva där? Vi skrattar gott åt att vi idag ”vandrar i skuggornas dal” – samtidigt som det känns väldigt ledsamt att vi visar oss själva så lite medkänsla när vi behöver det som mest… . Hur har det kunnat bli så tokigt?

Skuggornas dal

Vi inser att vi blivit programmerade att ”leva i skuggornas dal” istället för att leva i vår fulla potential, kärlek och glädje. Det som bibeln ser som ”paradiset på jorden” är egentligen det som är det naturliga tillståndet, och det är dit vi är på väg i det stora skiftet som pågår globalt just nu.

Vi vet ju att vi alltid har fria val! Vi har ju till och med skrivit om det i vår bok. ÄNDÅ, trots denna kunskap och förståelse är det inte alltid lika lätt att implementera det praktiskt i sin vardag – detta på grund av denna programmering. Det blir lätt att döma sig själv för att vi VET det och ändå inte gör det. Och den negativa spiralen tar oss längre bort från källan, längre bort från oss själva och även längre bort från de som vi egentligen vill vara nära.

Holy F*ck perspektiv

Nedanstående text är ett utdrag från vår bok Holy F*ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything (kapitel 34):

“In our part of the western world, many of us are taught to have compassion for others, but not so much for ourselves. Yet, compassion that is not anchored within ourselves cannot be reflected and given to others. We must contemplate and reflect upon our own behavior. How good are we really at showing love and compassion for ourselves in situations or moments when we need it the most? Tora Zophia’s mom often says, “Love me the most, when I deserve it the least, because that is when I need it the most…”(Älska mig som mest när jag förtjänar det som minst – det är då jag behöver det som mest!)

Så vad kan vi göra för att transformera bristen på medkänsla till ett överflöd av medkänsla?

Precis som vanligt börjar det med en själv. Att hitta tillbaka till insikten och känslan om att vi gör så gott vi kan med det vi har. Ju hårdare vi är mot oss själva desto hårdare och mer fördömande är vi mot andra. Så svaret är att bli ännu mjukare, snällare och mer kärleksfull mot sig själv.

När man kommer på sig själv att pressa på, eller att anklaga sig själv – ta några andetag. Då kommer du i kontakt med din ande och din själ. Så andas in och släpp in ny kärlek, ny medkänsla. Andas ut dina inre krav eller anklagelser, släpp taget. På så sätt återförenas du med din ande, dig själv, och med källan. Från denna plats av ökad medkänsla och närvaro i hjärtat blir det lättare att möta andra med medkänsla.

Nästa gång du känner att du ej har medkänsla för andra, fråga dig själv vad är det du ej känner MED dig själv?

Denna brist på medkänsla, som startar hos mig själv – ser vi överallt i världen idag i form av våld, övergrepp och krig. Vi behöver helt enkelt lära om, och lära oss att älska och förlåta oss själva.

Sinnesro bönen är ett bra verktyg vid dessa situationer då du ”tappat bort dig själv” och din medkänsla.

Sinnesro bönen:

“Gud, ge mig sinnesro att acceptera det jag inte kan förändra, mod att förändra det jag kan och förstånd att inse skillnaden.”

I vilka situationer tappar du medkänslan med dig själv? Med andra?

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna nedan. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

English:

Kindness is a type of behaviour marked by acts of generosity, consideration, or concern for others, without having an expectation of praise or reward. Kindness was one of the main topics in the Bible. Kindness is considered to be one of the Knightly Virtues.

Even if the virtue is named kindness, we feel that the word and the meaning of this virtue is compassion.  As it is closer to the essence of the energy and its purpose.

“Compassion motivates people to go out of their way to help the physical, mental, or emotional pains of another and themselves. Compassion is often regarded as having sensitivity, an emotional aspect to suffering. The etymology of “compassion” is Latin, meaning “co-suffering.” Compassion involves “feeling for another” and is a precursor to empathy, the “feeling as another” capacity for better person-centered acts of active compassion; in common parlance active compassion is the desire to alleviate another’s suffering.

Compassion involves allowing ourselves to be moved by suffering and experiencing the motivation to help alleviate and prevent it. An act of compassion is defined by its helpfulness. Qualities of compassion are patience and wisdom; kindness and perseverance; warmth and resolve. Ranked a great virtue in numerous philosophies, compassion is considered in almost all the major religious traditions as among the greatest of virtues.

Wikipedia

Compassion and kindness with self

We sat here in front of the computer this gray autumn morning. Tora is sick and lying in bed and Ulrika is tired and low. We feel very uninspired to write today’s blog post. It becomes ironic when we realize that today’s virtue is Kindness/Compassion. Since this is what we have talked about how little compassion we show ourselves sometimes. That it is easier to be “kind” to others, less easy to be kind to oneself.

Tora, for example, has been consciously aware of that she has pushed herself too hard for too long, and yet kept going. With the result that she now is ill  – as her body screams STOP!

Ulrika has had conflicts with her teenagers and accuses herself of being a less good mother… How much compassion do we show ourselves here? We laugh at the fact that today we “walk in the valley of shadows”. At the same time as it feels very sad that we show ourselves so little compassion when we need it the most :(… . How can it get so fucked up?

Shadow land

We realize that we have been programmed to “live in the valley of the shadows” instead of living in our full potential – love and joy. What the Bible sees as “paradise on earth” is really the natural state. This is where we are heading in the great shift that takes place globally right now.

We know that we always have free choice! We have even written about it in our book. STILL, despite this knowledge and understanding, it is not always easy to implement it practically in everyday life. This is due to this programming. It becomes easy to judge oneself because we KNOW it and still not do it. And the negative spiral takes us further away from the source, further away from ourselves and even further away from those we really want to be close to.

Holy F’ck perspective

Following text is an excerpt from our book Holy F*ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything (chapter 34):

“In our part of the western world, many of us are taught to have compassion for others, but not so much for ourselves. Yet, compassion that is not anchored within ourselves can-not be reflected and given to others. We must contemplate and reflect upon our own behavior. How good are we really at showing love and compassion for ourselves in situations or moments when we need it the most? Tora Zophia’s mom often says, “Love me the most, when I deserve it the least, because that is when I need it the most…”

So what can we do to transform the lack of compassion into an abundance of compassion?

As usual, it starts with oneself. To  reconnect to the realization and the feeling that we do the best we can with what we have. The harder we are on ourselves, the harder and more condemning we are on others. So the answer is to become even more soft, kind and loving towards oneself.

When you find yourself to push, or blame yourself – take a few breaths. Then you will reconnect with your spirit and your soul. So breathe in and allow new love, new compassion to enter. Exhale your inner demands or judgments, and let it go. In this way you are reunited with your spirit, yourself, and with source. From this place of increased compassion/kindness and presence in the heart, it is easier to also meet others with compassion.

The next time you feel that you have no compassion for others, ask yourself what is it that you do not feel WITHIN yourself?

This lack of compassion, which starts within oneself – is seen everywhere in the world today in the form of violence, abuse and war. We simply need to re-learn, and learn to love and forgive ourselves.

The Serenity prayer is a great tool when you have lost yourself and your compassion.

The Serenity Prayer:

God, grant me the serenity to accept the things I cannot change,

courage to change the things I can,

and wisdom to know the difference.

In what situations do you lose compassion for yourself? With others? 

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

 

Demoniska Attacker/Demonic Attacks

Demoniska Attacker/Demonic Attacks

Svenska:

Härom natten vaknade jag mitt I natten av känslan av knivstick i ryggraden. Jag hade legat helt stilla och drömt om vårt Wholyland council. Smärtan var väldigt intens och jag kunde knappt andas. När tankarna vandrade till andra situationer försvann smärtan. När de kom tillbaka till vårt Wholyland council kom de igen. Jag undrade såklart vad det handlade om och min intuition visade snabbt svaret. En attack från skuggvärlden, ett hot för att skrämma oss från att fortsätta vårt arbete.

Jag vet att det finns många skeptiker och dem som tror att jag är galen när jag påstår den slags. Men efter att ha varit i kontakt med ”andra sidan” i över 35 år nu, så har jag lärt mig ett och annat. Och helt ärligt skiter jag i vad andra tror och inte tror. Vi har alla vår egen sanning. Det får vi gärna ha utan att smutskasta dem som har en annan sanning.  Alla ska mötas med respekt – oavsett vad de tror och inte tror.

Jag skriver detta i förhoppning om att jag kan hjälpa dem som tror och kanske har upplevt likande saker utan att veta vad det är. Väldigt många blir attackerade på olika sätt i dessa dagar av demoner och mörka krafter. De är desperata….

Men tillbaka till häromnatten…

God spark connection

Jag connectade med min ”God spark” som jag kallar det eller mitt ”Holy F*ck” – som är totalt unfuckwithable. Det är lite som att tända en gigantisk spotlight inombords, som är så starkt att allt som inte håller den frekvens brinner upp och försvinner. En enorm låga av ren livskraft som kan flytta berg om jag så ville. Metallimplantater revs ur ryggraden, mörka skuggor och demoner som blåste iväg och reptil ansikten som försvann i stor vrede.

Med kraft i min inre röst sa jag med min energi:

”Jag har fri vilja, jag bestämmer över min kropp, mitt liv och min själ. Jag ger tillåtelse över vad andra får och inte får i mitt energifält och mitt hem. Ni ska fråga innan ni gör något som helst omkring mig och de mina. Jag har fri vilja och väljer att min kraft, min styka och kärlek är så mycket större än er i mitt energifält.”

Fokus

Ordvalen var med fokus på vad jag ville – och inte vad jag inte ville. På grund av att jag inte vill använda ”inte” – då det helt plötsligt kan ge tillåtelse till det jag inte vill…. ”Jag tillåter inte”, blir ”jag tillåter”… Vi är så programmerade i vårt språk att prata i negationer att vi på så sätt mister vår kraft och blir manipulerade till det motsatta.

Skadan i min ryggrad hade redan skett och på vårt morgonmöte i vårt Wholyland council berättade jag om händelsen. Vi skulle spela in vårt första Nymåne webinar omkring temat frihet så det passade perfekt temamässigt… ödets ironi…

Reaktivering

Council kände sanningen av min upplevelse och det guidades in i en intention och transformation för att skifta energin. Det visade sig att även om jag inte var rädd för ”demonerna” så fanns en rädsla av att om de lyckades kunde jag inte längre ”rädda världen”. En gammal rest från tidigare liv där jag har varit en av ledarna och upplevt att jorden och eller mänsligheten gått under som ex. Atlantis och Lemuria.

Reaktiveringen vi gjorde skapade följande intention:

”Jag är trygg i mitt ledarskap. Vi är alla fria och suveräna.”

Vi satt med denna intention – 8 stycken som power of 8 – i 13 minuter. Detta på grund av att vi arbetar mycket med kraften omkring nummer 13.

När de började reaktiveringen började energierna snurra, jag hörde de höga frekvenserna i mitt högra öra (som är ett tecken på just höga energier) och hela kroppen vibrerade. Halvvägs in var det som om jag spydde upp svart energi och jag var illamående. Jag fick efterföljande huvudvärk – ännu ett tecken på en reaktivering och ryggsmärtan halverades. Morgonen efter var ryggsmärtan borta. Huvudvärken likaså.

Wholyland

Intuitivt tryckte en av council medlemmarna på record när vi började så reaktiveringen finns nu i Wholyland att ta del av (som Bronze medlem i November och Silver medlem redan nu).

Som en Unfuckwithable vill jag påminna dig om din kraft och styrka – som är så mycket större än de mörka demonernas och skuggorna. Var inte rädd – var unfuckwithable!! 😉

English:

The other night I woke up in the middle of the night to the feeling of being stabbed in the spine. I had been completely still and dreaming of our Wholyland council. The pain was very intense and I could barely breathe. As the thoughts wandered to other situations, the pain disappeared. When they got back to our Wholyland council, they came back again. Of course, I wondered what it meant and my intuition quickly revealed the answer. An attack from the shadow world, a threat to scare us from continue our work.

I know there are many skeptics and those who think I’m crazy when I say that. But after being in contact with the “other side” for over 35 years now, I have learned a few things. And quite frankly, I do not give a shit of what others believe and do not believe. We all have our own truth. We all have the right to believe what we believe without trolling those who have a different truth. Everyone should be met with respect – no matter what they believe and do not believe.

I am writing this in the hope that I can help those who believe and may have experienced similar things without knowing what it is. Many are attacked in various ways these days by demons and dark forces. The demons are desperate….

But back to the other night…

God spark connection

I connected with my “God spark” as I call it or my “Holy F * ck” – which is totally unfuckwithable. It’s a bit like lighting a giant spotlight inside, which is so strong that anything that does not hold that frequency burns up and disappears. A huge flame of pure life force that can move mountains if I wanted to. Metal implants were torn from the spine, dark shadows and demons blowing away and reptile faces that disappeared in great anger.

With power in my inner voice, I said with my energy:

I have free will, I decide over my body, my life and my soul. I give permission over what others get and don’t get in my energy field and my home. You should ask before you do anything about me and mine. I have free will and choose that my power, my strength and my love are so much greater than you in my energy field.

Focus

The word choice was focused on what I wanted – and not what I did not want. Because I do not want to use “not” – as all of a sudden it can give permission for what I do not want…. ” 😉

“I do not allow“, becomes “I allow“… We are so programmed in our language to speak in negations that we lose our power and are manipulated to the contrary.

The injury to my spine had already occurred and at our morning meeting of our Wholyland council I told them about the incident. We were going to record our first New Moon webinar on the theme of freedom so it was a perfect fit thematically… the irony of life…

Reactivation

The council could feel the truth of my experience and we were guided into an intention and transformation to shift the energy. It turned out that even though I was not afraid of the “demons”, there was a fear that if they succeeded, I could no longer “save the world”. An old wound from previous lives where I have been one of the leaders and experienced that the earth and/or humanity has perished as ex. Atlantis and Lemuria.

The reactivation we did created the following intention:

“I am safe in my leadership. We are all Sovereign and Free.”

We sat with this intention – 8 of us as the power of 8 – for 13 minutes. That particular time is because we work a lot with the power around number 13.

When they started the reactivation, the energies began to spin, I heard the high frequencies in my right ear (which is a sign of just high energies) and my whole body vibrated. Halfway in, it was as if I was throwing up black energy and I was nauseous. I had an intense headache – another sign of a reactivation and the back pain was almost gone. The next morning, the back pain was gone. The headache as well.

Wholyland

Intuitively, one of the council members pressed the record button when we started, so the reactivation is now available in Wholyland to take part of (as a Bronze member in November and a Silver member already now).

As an Unfuckwithable, I want to remind you of your power and strength – which is so much greater than the dark demons and shadows. Do not be afraid – be unfuckwithable !! 😉

Live unfuckwithable,

Tora

check out Wholyland at: https://wholyland.me/

Holy Bok klubb/Holy Book club

Holy Bok klubb/Holy Book club

Svenska:

Idag vill vi dela en möjlighet med er som vi är extra glada och stolta över. I samband med vår bokrelease till Holy F*ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything så har vi skapat en interaktiv bok klubb online.

Vi vet att många ofta köper böcker som bara blir liggande olästa. Eller att man läser och förstår bokens innehåll teoretiskt men kanske ej implementerar det man läst eller lärt sig i sin vardag. Så boken stannar på en teoretisk och logisk nivå.

Om man är intresserad av att skapa en förändring i sitt liv så behöver teorierna man läst även bli förkroppsligade. Dvs att teori och praktik kompletterar och balanserar varandra – för att på så vis uppnå det bästa resultatet, eller skapa förändring, i sitt liv.

Djup förståelse

En annan aspekt är att när man läser en transformerande bok, eller en självutvecklingsbok kanske det väcker frågor eller reflektioner hos dig som läser. Allt som blir ”hängande i luften” och lämnas obesvarat kan man ju heller inte transformera och förändra. Om det ej ger mening så skapar man ju inte heller möjligheter till de förändringar man vill ha. Det är många böcker som i alla fall vi läst genom åren som väcker nyfikenhet och intresse men som stannat av då vi ej kunnat fråga och diskutera med författarna.

Så det som vi har efterlängtat har vi nu själva skapat ..

Bokklubben är även på förfrågan och efterlängtad av våra läsare…

Vad gör vi?

I vår bokklubb hjälper vi er att integrera den teoretiska visdomen från Holy F*ck med verktyg som skapar förändring i praktiken.

Vi tillhandahåller övningar som förkroppsligar Holy F*ck´s andemening.

I bokklubben utforskar vi bland annat…

  • Vad är ett ”Holy F*ck”?
  • Vad innebär ”sacred water”?
  • Hur kommer man i kontakt med det?
  • Hur rensar man sitt vatten?
  • Hur skapar vi balans?
  • Hur reaktiverar vi vårt DNA?

När och hur?

Vår resa tillsammans genom Holy´s magiska värld startar 11/11 2020…

Under 6 veckor läser och utforskar vi LIVE online tillsammans. För att läsa mer och anmäla dig, klicka här!

https://magnetevent.se/Event/holy-book-club—online-program-38173/

Vi ser fram emot en magisk resa med dig .

Varmt Välkommen önskar Unfuckwithable,

Tora och Ulrika

English:

Today we want to share an opportunity with you that we are extra happy and proud of. In relation to our book release of Holy F * ck and Sacred Water – The Secret Connections to Everything, we have created an interactive book club online.

We know that many people often buy books that are just left unread. Or that you read and understand the book’s content theoretically but may not implement what you have read or learned in your everyday life. So the book remains on a theoretical and logical level.

If you are interested in creating a change in your life, the theories you have read also need to be embodied. That is, theory and practice complement and balance each other – in order to achieve the best result, or create change, in everyday life.

Deep Knowledge

Another aspect is that when you read a transformational book, or a self-development book, it may raise questions or reflections in you as a reader. Everything that is unfinished and left unanswered may not transform or change. If it does not make sense, you do not create opportunities for the changes you want. There are many books that we have read over the years that arouse curiosity and interest but have faded when we have not been able to ask and discuss with the authors.

What we have longed for, we have now created 😉 ..

The book club is also requested and long awaited from our readers…

What?

In Holy book club, we help you integrate the theoretical wisdom from Holy F * ck with tools that create change in practice in everyday life.

We provide exercises that embody the spirit of Holy F * ck.

In the book club we explore, among other things…

  • What is a “Holy F * ck”?
  • What does “sacred water” mean?
  • How do you get in touch with it?
  • How do you purify your water?
  • How do we create balance?
  • How do we reactivate our DNA?

When?

Our journey together through Holy´s magical world starts 11/11 2020…

For 6 weeks we read and explore LIVE online together. To read more and register, click here!

https://magnetevent.se/Event/holy-book-club—online-program-38173/

We look forward to embark on this magical journey with you !

Wholy and Holy Welcome Unfuckwithable,

Tora and Ulrika

Den 3:e av de sju dygderna – Kyskhet/ The 3rd of the seven virtues – Chastity

Den 3:e av de sju dygderna – Kyskhet/ The 3rd of the seven virtues – Chastity

Svenska:

Kyskhet – castitas (motsats till lusta)

Kyskhet innebär temporär eller perpetuell sexuell avhållsamhet av religiösa, sexuella, hälso- eller moraliska skäl, i vid mening även efterlevnad av religiösa föreskrifter om sexuella handlingar och tankar. Absolut religiös kyskhet är ofta förbunden med ställningen som munk eller nunna, ibland med prästämbete.

I västvärlden har termen blivit nära förknippad med sexuell avhållsamhet, särskilt före äktenskapet. Betydelsen av kyskhet sträcker sig dock utanför sexualiteten och kan användas för personer i alla civilstånd, oavsett om man är gift eller ensamstående, om man är lekman eller vigd till något av kyrkans ämbeten.

Kyskhet inom äktenskapet poängterar den livslånga troheten och utesluter därför sexuell kontakt med andra personer. Den räknas med bland de katolska kristna sju dygderna och ställs då som motsats till lustan. I många kulturer har kyskhet varit avgörande för en kvinnas, och i viss mån en mans, heder. Kyskhet inom den katolska tron anses vara en ogift människas oskuld och en gift persons trohet till sin äkta hälft.

Wikipedia

Dubbelmoralens dygd

 Hur kan det vara så att den kristna och den katolska kyrkan är ökända för att vara pedofiler och ändå predika kyskhet? Är det då så att små barn ej räknas som sexuellt umgänge för att de är just små barn? Många små korgossar – genom århundraden – har mot sin vilja varit föremål för prästerskapets syndiga lusta och dubbelmoral. Vem bestämmer vad som är ok?

Varför ska man då ens vara kysk – alltså varför är det ens en dygd?

Och vilken funktion fyller det? Eftersom den sexuella akten är det som skapar liv, och möjliggör människors fortplantning ser vi sexualiteten som något som är vackert – i sin rena ursprungliga essens.

Som vi skrev i ”Nytt spännande tema – de sju dygderna”:

Till exempel kyskhet, att inte bejaka den naturliga sexuella kreativa energin som skapar liv. Att göra något vackert och heligt som vår sexualitet till något fult och syndigt -det är ju det som inte är naturligt. Hur ska vi kunna skapa människor på naturlig väg om vi begränsar vår sexualitet? Men det kanske är just de begränsningar av mänskligheten eliten som styr har som intention att skapa?

Är det som sker i det fördolda ok?

Det finns kilometer långa tunnlar under tex massa kristna kyrkor samt under Vatikanen där präster, munkar och nunnor i tusentals år mötts för att ha sex. Betyder det då att om det sker ovan jord räknas det som en synd? Men under jord – och således i det fördolda, i skuggan –  är det en dygd? Om det inte syns, eller om man inte pratar om det, så finns det inte?

Inom Tantra tex, är det första man får lära sig ”consent” – dvs att ge sitt medgivande. Allt annat är ej ok! Så varför är det då ok utan consent inom kyrkan, som för övrigt har tagit på sig rollen att vara religiöst och moraliskt huvudansvariga? Det hänger inte ihop. Återigen blir det som är tänkt att vara en dygd förvridet, feltolkat och även missbrukat.

Dubbelmoralen slutar ju inte där. Som kvinnor har vi i årtusenden blivit belagda med skuld, och vi är syndare bara genom vår blotta existens. Även idag stämplas du som hora om du är med många män. Som man är det något bra att vara en ”don Juan”. Vi tycker att beteendet är minst lika ”horbocksaktigt” (antingen är båda könen hora eller ingen) ;)…

Kvinnors lust

Det har setts som syndigt för kvinnor att känna lust och ha sex, framförallt utanför äktenskapet.

Dock, i vår fornnordiska mytologi bejakades kvinnans förmåga att skapa liv. Hennes fertilitet och kreativa förmåga ärades, dyrkades och firades av både män och kvinnor. Inte konstigt att sexualiteten var ett hot mot kyrkans män och dem i makt…. Hela asatron förbjöds då kristendomen ockuperade norden.

I vår bok Holy F*ck and Sacred Water (kapitel 10) skriver vi:

Freja was well known and honored in the Nordic Mythology for being very attractive and passionate, having many lovers and admirers. The way we see it, Freja was a danger to Christian men in power for many reasons. Her attractiveness, her sexual engagement with many men, her healing powers, and her free spirit was surely considered a big threat. She triggered the need for control and suppression of what was considered sinful traits. However, before the uprising of Christianity, Freja was celebrated as the creator of life – giving birth and supervising death – and as the Goddess of Eroticism, Love, and Fertility. She was wild at heart and free in spirit. The myth says that many men tried to tame her, without succeeding. When they didn’t succeed, they prohibited the worship of Nordic Gods and Goddesses, replacing them with the conformist Christian faith.”

Paradox

Paradoxen blir ju även att i många religioner och kulturer; som gift kvinna ej får neka sin man sex. Där ska vi bara skreva hej vilt när mannen vill. Kvinnan blir mannens egendom och ska fullfölja sin äktenskapliga plikt. Detta gäller ju tyvärr även vid barn äktenskap …

Denna löjliga, snedvridna och missbrukade dygd säger vi – tack men NEJ TACK till ;)…

Vad säger du?

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

English:

 Chastity is a virtue related to temperance, is defined as refraining from unreasonable sexual conduct or romantic relationships. Chastity is usually defined within the moral standards and guidelines of a culture, civilization or religion. The term is closely associated (and can be used interchangeably) with sexual abstinence, especially in the context of premarital and extramarital sex.

The words “chaste” and “chastity” stem from the Latin adjective castus (“pure”). The words entered the English language around the middle of the 13th century. At that time, they meant slightly different things. “Chaste” meant “virtuous or pure from unlawful sexual intercourse” (referring to extramarital sex), while “chastity” meant “virginity”. Not until the late 16th century did the two words come to have the same basic meaning as a related adjective and noun.

Wikipedia

The double standard virtue

How can it be that the Christian and the Catholic Church are notorious for being pedophiles and yet preaching chastity? Is it then the case that small children are not counted as sexual intercourse because they are just small children? Many little choir boys – through the centuries – have against their will been the object of the priesthood’s sinful lust and double moral. Who decides what is ok?

Why then should one even be in chastity – so why is it even a virtue?

And what function does it fulfill? Since the sexual act between women and men is what creates life, and enables human reproduction, we see sexuality as something that is beautiful – in its pure original essence.

As we wrote in “New exciting theme – the seven virtues“:

For example, chastity, not affirming the natural sexual creative energy that creates life. To make something beautiful and sacred like our sexuality into something ugly and sinful – that is what is not natural. How can we create babies in a natural way if we limit our sexuality? But perhaps it is precisely the limitations of humanity that the elite in power has the intention to create?

Is that what happens in the hidden ok?

There are kilometers of tunnels under, for example, many Christian churches and under the Vatican where priests, monks and nuns have met for thousands of years to have sex. Does this mean that if it happens above ground, it counts as a sin? But underground – and thus in the hidden, in the shadows – is it a virtue? If it is not visible, or if you do not talk about it, then it does not exist?

In Tantra, for example, the first thing you have to learn is “consent” – ie to give your consent. Everything else is not ok! So why is it ok to have sexual intercourse without consent within the church – which incidentally – has taken on the task of being religious and moral rolemodels? It does not make any sense! Again, what is supposed to be a virtue is distorted, misinterpreted and even abused.

The double standard does not end there. As women, we have been blamed with guilt for millennia, and we are sinners only through our mere existence. Even today, you are branded as a whore if you are with many men. As a man, it is something good to be a “don Juan”. We think that the behavior of a “don Juan” is as “whore-like” (neither or both) ;)…

Womens lust

It has been seen as sinful for women to feel lust and have sex, especially outside of marriage.

However, in our Old Norse mythology, the woman’s ability to create life was acknowledged. Her fertility and creative abilities were honored, worshiped and celebrated by both men and women. No wonder sexuality was a threat to the men of the Church and those in power…. The entire Nordic Faith was banned when Christianity occupied the north.

In our book Holy F * ck and Sacred Water (Chapter 10) we write:

Freja was well known and honored in Nordic Mythology for being very attractive and passionate, having many lovers and admirers. The way we see it, Freja was a danger to Christian men in power for many reasons. Her attractiveness, her sexual engagement with many men, her healing powers, and her free spirit was surely considered a big threat. She triggered the need for control and suppression of what was considered sinful traits. However, before the rising of Christianity, Freja was celebrated as the creator of life – giving birth and supervising death – and as the Goddess of Eroticism, Love, and Fertility. She was wild at heart and free in spirit. The myth says that many men tried to tame her, without succeeding. When they did not succeed, they prohibited the worship of Nordic Gods and Goddesses, replacing them with the conformist Christian faith.”

The paradox is that in many religions and cultures; a married woman may not deny her husband sex. She just have to spread her legs wide open  – whenever her husband wants sex. The woman becomes the husband’s property and must fulfill her marital duty. Unfortunately, this also applies to child marriage…

To this ridiculous, distorted and abused virtue – we say thank you but NO THANK YOU ;)…

What do you say?

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

Generositet – de sju dygderna del 2/Generosity – the seven virtues part 2

Generositet – de sju dygderna del 2/Generosity – the seven virtues part 2

Svenska:

Generositet – liberalitas (motsats till girighet)

Generositet är en personlig egenskap. Den generöse är frikostig i sitt givande till andra och ger utan förväntan om återgäldelse, och även om det innebär en personlig uppoffring.

Wikipedia 

 

Den rena generositeten

Vår spontana reflektion om Generositet är att det i sig är en fin egenskap i dess rena och ursprungliga essens samt innebörd. Att ge från kärlek, utan att förvänta sig att få något tillbaka. Även här kan vi dock se att dygderna blivit till skuggor. Genom årtusenden har innebörden av ordet generositet förvanskats, missbrukats och utnyttjas felaktigt. Tex genom att uppoffra sig och sina egna behov i sin längtan att få och ge kärlek. Vi ger av oss själva, vår tid samt vår uppmärksamhet och energi. Det sker då främst på bekostnad av oss själva.

Vår inneboende längtan är att bli sedd, bekräftad och älskad.

En annan reflektion är då att många av alla oss som är/har varit utbrända, har helt enkelt gett för mycket av oss själva. Vi har gett bort vår energi och överskridit våra egna gränser om och om igen. Människans inneboende längtan är ju att bli sedd, bekräftad och älskad. Det gör att vi då lätt kan ”överge” oss själva i längtan av att höra till, att vara inkluderad i en relation eller en grupp/samhälle.

Så trots intentionen om att ge utan att få något tillbaka, en kravlös generositet som bottnar i ren kärlek och välvilja – så blir det en kravfylld kärlek som i sin tur är rädslobaserad. Så energimässigt blir dygden till en skugga, en dödssynd. Den kravfyllda akten bottnar då i en slags girighet att ändå vilja ha något.” Se mig, bekräfta mig att jag är så god som ger och ger och ger, älska mig”.

När vi ger för mycket är vi gränslösa och vi blir sjuka på sikt.

När vi ger för mycket är vi gränslösa och vi blir sjuka på sikt. Jag kan bara ge det jag kan/har tillgång till själv”. Således är det bra och fint att ge – när vi ger från en ”ren och kärleksfull plats i oss själva”. Det betyder dock att vi behöver ha en ganska hög självmedvetenhet och insikt om vad är det jag vill ge/ger? När vill jag ge detta? Till vem och varför? Och vad är min intention? Ger jag något som jag vill ha själv? Eller ger jag faktiskt något som mottagaren frågat efter och verkligen vill ha? Då intentionen är ren och medveten, utan baktanke, omedvetenhet eller skugga blir även givandet och gåvan ren.

 

Balans

All form av energiarbete innebär dock alltid att skapa en balans. Ett balans ett flöde i att ge och att ta emot, att få.

Många av oss är mer tränade i att ge till någon eller ge något. Då kommer vi ej alltid från den kravlösa kärleken utan snarare från den kravfyllda kärleken  (från brist och rädsla). I vår del av världen anses det kanske vara mer nobelt att ge – att man blir en ”bättre” människa?

Men hur ofta ger vi av den kravlösa kärleken till oss själva? Till andra? Och hur bra är vi egentligen på att ta emot?

Frihet

När vi ser att ordet generositet på latin är liberalitas – vilket härstammar från ”Liber” = fri. Att vara fri, att ge kärlek skapar frihet både för givaren och för mottagaren. När jag ger ifrån en skugga, omedvetet program eller baktanke hur fri är jag egentligen då?

Vi behöver återigen vända oss inåt och transformera våra omedvetna inneboende program, våra skuggor. När vi höjer vår medvetenhet och ”renar” både givandet och mottagandet så att vi blir fria. Fria att välja den kravlösa kärleken inom oss själva, så vi kan både ge och ta emot den från andra. På så sätt skapar vi balans och harmoni!

Hur ger du? Till dig själv och till andra?

Hur tar du emot? Det du ger dig själv och det du får från andra?

 

English:

The second virtue – Charity/Generosity

 The English virtue for its opposite of greed is charity with the Latin word Caritas. But, when we look at the Swedish virtue for its opposite of greed it is “Generosity” with the Latin word Liberitas. Hence, the whole meaning and intention of that polar opposite is miles apart. This means that the word we use and intention behind the word effect the shadows – and the virtue becomes totally different.

 

Charity

Charity (Caritas) definition is:

“Many times when charity is mentioned in English-language bibles, it refers to “love of God”, which is a spiritual love that is extended from God to man and then reflected by man, who is made in the image of God, back to God. God gives man the power to act as God acts (God is love), man then reflects God’s power in his own human actions towards others. One example of this movement is “charity shall cover the multitude of sins”. “The practice of charity brings us to act toward ourselves and others out of love alone, precisely because each person has the dignity of a beloved child of God.

Although the term generosity often goes hand-in-hand with charity, many people in the public’s eye want recognition for their good deeds.”

Wikipedia

The importance of words

We can once again see how hijacked the meanings of words have been throughout history. As we use words – that is what we manifest. Hence, when the meaning of a word changes with f*cked up programs – we manifest that reality – instead of the pure word´s frequency. See our blogposts: Our reflections of the deadly sins and New exciting theme – the seven virtues.

The further we dig into the rabbit hole of this virtue – the more the distortion of the language and confusion is to be found. Through the journey of history the deep state (including the Vatican) programmed and hijacked the pureness of these words to control and enslave us all. Yet, the majority of humanity do not even know that. Therefore, these programs are unconscious and subconscious. No wonder we all are “sinners” and have f*cked up programs.

Generosity

Most recorded English uses of the word generous up to and during the sixteenth century reflect an aristocratic sense of being of noble lineage or high birth. To be generous was literally a way of complying with nobility.Then, during the 18th century, the meaning of generosity continued to evolve in directions denoting the more specific, contemporary meaning of munificence, open–handedness, and liberality in the giving of money and possessions to others.

Wikipedia 

In this blogpost we will go a bit deeper into the Swedish version and translation of this virtue – aka generosity.

Generosity – liberalitas (as opposed to greed)

Generosity is a personal trait. The generous is generous in his giving to others and gives without expectation of retribution, and even if there is a personal sacrifice.

Wikipedia

The pure essence of Generosity

Our spontaneous reflection on Generosity is that it is in itself a fine quality in its pure and original essence and meaning. To give from love, without expecting anything in return. Here too, however, we can see that the virtues have become shadows. Through millennia, the meaning of the word generosity has been distorted, misused and abused. For example, by sacrificing ourselves and our own needs in our desire to receive and give love. We give of ourselves, our time and our attention and energy. This then become mainly at the expense of ourselves.

Our deep longing is to be seen, acknowledged and loved.

Another reflection is that many of us who are / have been burnt out have simply given away too much of ourselves. We have abused and misused our energy and exceeded our boundaries over and over again. One of the deep longings as humans is to be seen, acknowledged and loved. This means that we easily “abandon” ourselves in the desire to belong, to be included in a relationship or a group / society.

So the pure intention to give without expecting something back – is rooted in pure unconditional love and goodwill. But as we give to receive something  – makes it conditioned and is from a lack- and fear-based perspective. So energetically the virtue is distorted and become a shadow, a mortal sin. The conditioned program is then rooted in greed – to still want something. “See me, acknowledge me for the goodness I give, please love me”.

What happens when we give too much?

When we give too much, without healthy boundaries – we get sick and dis-eased –  in the long run. I can only give as much as I have access to. Thus, it is good and nice to give – when we give from a “pure and loving place in ourselves”. However, this mean that we need to have rather high self-awareness. But also an insight into what we want to give. When do I want to give this? To whom and why? And what is my intention? Do I give something I want myself? Or do I actually give something that the recipient has asked for and really wants? When our intention is pure and conscious, without unconscious programs and shadows – the giving and the gift also become pure.

 

Balance

However, all forms of energy work always involve creating a balance. A balance – a flow of giving and receiving.

Many of us are more accustomed to give rather than receive. When we give, we do not always come from the unconditional love but rather from the conditioned love (lack and fear). In our part of the world, it is perhaps considered more noble to give – that you become a “better” person?

But how often do we give the unconditional love to ourselves? To others? And how good are we really in receiving?

When we see that the word generosity is derived from the word Latin liberalitas, with the pure origin “Liber” = free. To be free, to give love creates freedom both for the giver and for the recipient. When we give from shadow or unconscious programs how free are we really?

To transform our unconscious inherent programs, our shadows, we need to go within. When we raise our awareness and “purify” the intent of both giving and receiving – we are free. Free to choose the unconditional love within ourselves, so we can both give and receive it from others. In this way we create balance and harmony!

How do you give – from yourself and to others?

How do you receive – from yourself and to others?

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna nedan. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

 

 

 

Ödmjukhet – första av sju dygderna/ Humility – the first of seven Virtues

Ödmjukhet – första av sju dygderna/ Humility – the first of seven Virtues

Svenska:

Vad är det att vara ödmjuk?

Ödmjukhet är en personlig egenskap. En ödmjuk person har en balanserad självuppfattning och är medveten om sina begränsningar.

Besläktade begrepp är frid, anspråkslöshet och respektfullhet. Varken den kristna medeltida filosofin i Augustinus tappning eller den aristoteliska dygdeetiken anser dock att ödmjukhet är en dygd.

Wikipedia

Ömjukhet som svaghet

Ja, det ses ju inte som en dygd längre. I vårt perspektiv lever vi så mycket i ”skuggvärlden” att även dygderna, det rena och naturliga överskuggas och får mindre plats och mindre värde.

Då vi lever i en individualistisk värld (invidia= avund se tidigare blog) med motto ”själv är bäste dräng”  – gör att ödmjukheten kan ses som en svaghet. Ödmjukhet har således mindre värde än att ha högmod och att vara överlägsen.

Redan här är balansen/vågskålen rubbad.

För att vara framgångsrik som individ ses högmod ofta som en ”dygd”, en drivkraft bakom framgången. Som att det är något att eftersträva och är bättre än andra för att man uppnått viss status.

Självuppskattning och självhävdelse är ”så normalt” så ödmjukheten bleknar och faller i glömska. Det i sin tur innebär ju att vi förlorar kontakten med det vackra, det rena, det fridfulla inne i oss. Och istället jagar vi uppskattning, bekräftelse och status i det yttre. Vi mister således respekten inte bara för andra men även för oss själva och den här planeten vi bor på. Med andra ord; du skulle kunna hävda att ödmjukhet har inte status.  För att vara framgångsrik som individ ses självuppskattning & självhävdelse som normalt vilket är motpol till ödmjuket.

Bristen på ödmjukhet skapar ännu mer obalans, ännu mer skuggor och en nedåtgående spiral. Det första steget är att se denna pågående obalans för att därigenom att kunna transformera det till sin rena, naturliga essens.

 

 

Respekt och moral

En annan aspekt är att historiskt sett när du gav ditt ord, hade det ett stort värde. Orden var löften, ungefär som en ed och respekterades av båda parter. Hade man tagit hand med någon om en uppgörelse så var det som gällde. Idag är det mest tomma ord och tomma löften (titta tex bara inom politiken).

Detta innebär att respekten till oss själva och andra försvunnit. Framgången, högmodet/överlägsenheten har en ”högre status” och gör att man skyr inga medel för att nå sina mål. Det finns ingen riktig substans, inget fundament att bygga på – bara tomma löften och meningslösa ord.

Denna avsaknad av respekt, och ett stabilt fundament gör det mindre lätt att känna inre frid.

Så på något märkligt sätt har även den fina egenskapen av ödmjukhet blivit en skugga… Något vi jagar där ute, istället för att uppleva inom oss själva.

 

Att vara ödmjuk

Ödmjukhet är något som existerar naturligt i oss alla. När vi transformerar programmeringarna som skymmer och överskuggar så ger vi plats för ödmjukheten att växa. Då ges (öd)mjukheten och den feminina aspekten en möjlighet att få blomma ut. Världen kan då äntligen återskapa balans.

 

Hur uppfattar du ödmjukhet? Eftersträvar du att vara det, eller ser du det som en svaghet?

 

Denna nedanstående text är ett citat från vår bok Holy F*ck and Sacred Water-The Secret Connections to Everything (kapitel 34):

“We do not listen inwards, and do not respect the body’s signals – the information provided by the body. Instead, we cross our own boundaries and our internal resources over and over again, leading to long-term stress-related diseases that dry out our flow and burn out our energy.”

 

English:

What is humility?

Humility is the quality of being humble. Dictionary definitions accentuate humility as a low self-regard and sense of unworthiness. Humility is an outward expression of an appropriate inner, or self regard, and is contrasted with humiliation which is an imposition, often external, of shame upon a person. Humility may be misappropriated as ability to suffer humiliation through self-denouncements which in itself remains focused on self rather than low self-focus.

 Humility, in various interpretations, is widely seen as a virtue which centers on low self-preoccupation, or unwillingness to put oneself forward, so it is in many religious and philosophical traditions, it contrasts with narcissism, hubris and other forms of pride.

Wikipedia

Related concepts to humility are peace, unpretentiousness and respect. However, neither the Christian medieval philosophy of Augustine’s nor the Aristotelian ethics of virtue considers humility to be a virtue.

 

Humility as a weakness

Yes, it is no longer seen as a virtue. In our perspective, we live so much in the “shadow world” that even the virtues, the pure and natural, are overshadowed and given less space and less value. When we live in an individualistic world (invidia = envy see previous blog) with the motto “oneself is the best servant” – means that humility can be seen as a weakness and vulnerability. Humility thus has less value than having pride and being superior. Humility is therefore unworthy.

Already here the balance has been disturbed. To be successful as an individual, pride is often seen as a “virtue”, a driving force behind the success. As if it is something to strive for and oneself is better than others for having achieved a certain status.

Success criterias

Superiority and self-righteousness are “so normal” that humility fades and falls into oblivion. This means we lose connection with the beautiful, the pure, the peaceful essence inside of us. And instead we chase appreciation, confirmation and status in the exterior world. Thus we lose respect – not only for others – but for ourselves as well as for this planet we live upon.

The lack of humility creates even more imbalance, even more shadows and a downward spiral. The first step is to see this ongoing imbalance in order to be able to transform it into its pure, natural essence.

Respect and Moral

Another aspect is that historically, when you gave your word, it had great value. Words were promises, much like an oath and were respected by both parties. If you had shook hands with someone with a settlement, that was a contract.

Today it is mostly empty words and empty promises (notice in politics, for example). This means that the respect for ourselves and others has disappeared.

Success, pride / superiority has a “higher status” and means that you do not shy away from the means to achieve your goals. There is no real substance, no foundation to build on – just empty promises and meaningless words.

This lack of respect, and a stable foundation make it less easy to feel inner peace.

So in some strange way, even the beautiful quality of humility has become a shadow… Something we hunt for out there, instead of experiencing within ourselves.

Humility is something that exists naturally in all of us. When we transform the programming that obscures and overshadows, we give room for the humility to grow. Then the softness of the feminine aspect are given an opportunity to bloom. The world can then finally recreate its balance.

How do you perceive humility? Do you strive to be humble, or do you see it as a weakness?

 

Holy F*ck and Sacred Water-The Secret Connections to Everything (chapter 34):

“We do not listen inwards, and do not respect the body’s signals – the information provided by the body. Instead, we cross our own boundaries and our internal resources over and over again, leading to long-term stress-related diseases that dry out our flow and burn out our energy.”

 

Please, share your reflections and thoughts in the comments below! We look forward hearing your perspective on this topic!

 

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

 

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

Nytt spännande tema- de sju dygderna

Nytt spännande tema- de sju dygderna

Svenska:

Efter att ha skrivit blogg inlägg om de sju dödssynderna, vill vi nu gå in på dess motpoler. Så detta nya spännande tema blir således om de sju dygderna.

De sju heliga dygderna, är de positiva motpoler eller spegelegenskaperna till de sju dödssynderna inom katolicismen. Under medeltiden spelade de stor roll för etiska diskussioner och reflektioner. Vår upplevelse är dock att de påverkar oss i allra högsta grad även idag.

Efter att påven Gregorius offentliggjorde sin lista av de sju dödssynderna år 590 e.Kr. identifierades de sju dygderna som kyskhet, uthållighet, välgörenhet, flit, tålamod, vänlighet och ödmjukhet. Att träna dem sägs skydda en mot frestelse från de sju dödssynderna.

Den vanligaste listan med dygderna är (på svenska och latin):

 

    ”Ödmjukhet – humilitas (motsats till högmod)

    Generositet – liberalitas (motsats till girighet)

    Kyskhet – castitas (motsats till lusta)

    Medmänsklighet – humanitas (motsats till avund)

    Måttfullhet – temperantia (motsats till frosseri)

    Tålamod – patientia (motsats till vrede)

    Flit – industria (motsats till lättja)

Skillnaden mellan gudomliga- och kardinaldygder

Katolska kyrkan skiljer mellan de 1, gudomliga dygderna och 2, kardinaldygder:

1,  Tro – fides

Hopp – spes

Kärlek – caritas

 

Kardinaldygderna är enligt Aristoteles:

 

2, Klokhet – prudentia (den främsta dygden)

Rättrådighet – justitia

Måttfullhet – temperantia

Tapperhet – fortitudo

Wikipedia

Vi ser på tre områden idag….

1. Skuggsidorna

Några av våra reflektioner är att de två dygderna Ödmjukhet humilitas och Medmänsklighet humanitahar dess rena intention inkodat i det engelska ordet för mänsklighet; human beings. Det vill säga att den rena ursprungliga innebörden för oss människor är de naturliga tillstånden att vara ödmjuk och visa medmänsklighet.

Skuggorna – som istället baseras på rädsla – är dödssynderna högmod och avund (latinets superbia och invidia, se blog inlägg högmod samt avund). Skuggorna är manipulerade från dess naturliga innebörd av kyrkan och eliten, implementerade under årtusenden.

Superbia handlar om att vara över någon annan och som invidia att vara separerade från helheten och det kollektiva. Detta i sin tur leder till att vi mister kontakten med att vara just människa, dvs att vara ödmjuk och visa medmänsklighet – empati – till sig själv och andra.

De omedvetna program som gör att vi ej är fria och kan stå i vår kraft är alltså våra skuggor (rädslo – och separationsbaserade) . Vi hålls hela tiden nedtryckta av synd, och vi känner oss aldrig bra nog. Genom att vi ej känner oss bra nog, vidmakthåller vi våra offerroller. Därmed är vi kontrollerbara och lever som ”passiva marinettdockor”.

 

2. Språkets betydelse för transformation

Språket har större betydelse än vi förstår – och är som vi ser det – en del av den omedvetna individuella och kollektiva programmeringen.

Konkret betyder det att vi behöver rena oss från programmeringar och missbruket av språket – så vi kan transformera dödssynderna (skuggor/rädslor) till större medvetenhet och dygder (kärlek). Härigenom skapar vi vår balans och harmoni.

Ofta identifierar vi oss med programmeringarna och tror att vi är syndare. När det i själva verket är programmeringarna i sig som är fucked up –  inte vi.

För att transformera programmen måste vi först medvetandegöra dem och inse att det som är fucked up  – inte är vi utan just program och skuggor.  Vi behöver skifta vår identitet från det vi gör och tänker till att vara den gudomliga källan.

Med andra ord att den naturliga essensen hos oss människor är att vi är goda i grund och botten – med fucked up program och beteenden. Däri ligger paradoxen om utmaningen och gåvan samtidigt.

3. Dygd som synd

En annan reflektion är att de aspekter som kallas dygder, vissa av dem är ju lika fucked up i sin programering som sin motpol. Till exempel kyskhet, att inte bejaka den naturliga sexuella kreativa energin som skapar liv. Att göra något vackert och heligt som vår sexualitet till något fult och syndigt -det är ju det som inte är naturligt.

Hur ska vi kunna skapa människor på naturlig väg om vi begränsar vår sexualitet? Men det kanske är just de begränsningar av mänskligheten eliten som styr har som intention att skapa?

 

Denna nedanstående text är från vår bok Holy F*ck and Sacred Water-The Secret Connections to Everything (kapitel 1):

“Sacred union is for us the same as sacred sexuality. Sacred sexuality is a symbol of the holy f*ck. For instance, when rain falls from the sky, it penetrates the earth. Rain ignites life into the dry seed and enables the seed to grow through the hardest of concrete. This seed of life is part of the creation cycle through the sacred union. It is like cosmic sex of all creation between Heaven and Earth.

Everything originates from this connection to sacred sexuality – it is within us, around us, in nature, in the cosmos. The circle of creation consists of the polarities of light (life & creation) and dark (destruction & death). Something has to “die” for something new to be reborn. Although energy never really dies; it just takes different forms and shapes. It moves from form to the formless, back into a new form.

 

We should no longer fear the feminine darkness and only celebrate the masculine light for we are all both. Sacred union is, in other words, God/Creation manifested, or a “holy f*ck.”

 

Vad tänker du om de sju dygderna och vad identifierar du dig med?

Dela gärna dina reflektioner omkring detta ämne i kommentarerna nedan. Vi ser fram emot att höra ditt perspektiv och tankar!

Be F*ckin’ MoRE – Become the Master of Reactivated Embodiment. Tora Zophia and Ulrika are transformational life designers and you can find them and their programs at: www.reactivatedembodiment.com

 

Live Unfuckwithable!

Tora & Ulrika

 

Till startsidan